Том 9, № 4 (2024)

В статье представлена редакционная концепция и содержание тематического номера журнала «Историческая этнология», посвященного российскому исламу, мусульманским общинам и деятельности мусульманских интеллектуалов из числа татар. Вошедшие в него статьи, объединенные зонтичной темой: «Ислам в меняющихся контекстах эпох: социальные и идентификационные проекции» – представляют широкое поле исследовательских ракурсов изучения ислама. Междисциплинарный и диахронный подходы, использованные при формировании контента выпуска, позволили проследить динамику состояния и развития исламских институтов, традиций, норм и практик, претерпевающих изменения под влиянием социально-политической, этнокультурной и экономической конъюнктуры исторических эпох российской истории. Эмпирический ракурс направлен на исследование этнокультурных и социальных аспектов ислама в различающихся региональных контекстах, связанных со спецификой интеллектуальной, богословской, обрядово-ритуальной, социальной, повседневной жизнью мусульманских сообществ в Татарстане, в других регионах Российской Федерации, а также в Узбекистане (Туркестане конца XIX – начале ХХ вв.)

Значимая часть статей посвящена раскрытию роли ислама в татарском сообществе в разные периоды его развития: от имперской России, через эпоху советского атеизма – к реалиям новейшего времени, характеризующимся беспрецедентной динамикой развития коммуникационных технологий. Трансформация обрядово-ритуальной сферы мусульман, формат религиозных практик, новые сетевые сообщества и деятельность духовных лидеров в татароязычных СМИ и в блогосфере – во многом определяют отношение населения и особенно молодежи к исламу. В ряде работ выпуска прослеживается влияние миграционных процессов на развитие ислама и мусульманских сообществ в исторически нетрадиционных для него социальных и географических контекстах. Сопоставление исторических изысканий с широким набором фактологического материала, документов и свидетельств прошлого – с современными этнологическими и социологическими исследованиями – позволяют сформировать многомерную и динамичную картину состояния ислама и мусульманских общин с учетом их исторического бэкграунда на территории России и Средней Азии.

Автор статьи исследует методологические подходы к изучению нижегородских татар-мусульман, которые нашли применение в трудах предшественников или те из них, которые еще ждут апробации. При этом используется микросрез нижегородского социокультурного пространства. Особое внимание в статье уделяется понятийному аппарату описания истории мишарей, выявлению специфических черт мишарского субэтноса татарской нации и роли государства в создании переломных моментов истории этой общности.

Автор показывает, что одним из исследовательских ракурсов изучения истории мусульман (в том числе, российского татаро-мусульманского мира) может быть место пребывания верующих, их локализация. Использование регионального измерения при написании истории российских татар вполне оправдано, хотя бы потому что исторически сложились специфические черты в процессе развития отдельных субэтносов татарского народа (сибирские татары, крымские татары и др.). Автор на примере истории татар Нижегородчины доказывает преимущества использования такого принципа как междисциплинарность, считая возможным применение отдельных элементов тех или иных методологий к пониманию этноса в оптике исторической этнологии. Другой важной исследовательской проблемой, актуализированной автором, является значимость региональной специфики, как в изучении структуры и самосознания автохтонных народов России в их субэтническом разрезе, так и связанной с этим региональной специфики полиэтничного и поликонфессионального государства, каковым является Российская Федерация. Материалы статьи позволяют говорить об актуальности избранной автором темы, поскольку общая этническая картина России складывается из отдельных региональных «мазков».

В фокусе внимания – апокалиптический нарратив о конце света (ахир заман) и приближении Судного дня (киямат) в «святых письмах», имевших хождение в сельской среде волго-уральских мусульман в 1920-е – 1940-е годы. Сюжет изучается на основании архивных источников центрального аппарата Восточного отдела ОГПУ и опубликованных материалах.

Апокалиптический нарратив и феномен «мусульманских святых писем» изучается в двух ракурсах: 1) с точки зрения понимания протестного потенциала «молчаливого большинства» – рядовых верующих и специфической части, т.н. неофициальных, религиозных суфийских лидеров-ишанов; 2) для изучения сельской мусульманской среды: ее страхов, ожиданий, настроений, паттернов религиозного мышления и мировоззренческой рамки, внутри которой осмыслялись резкие масштабные социальные перемены. Для ответа на эти вопросы мы изучили содержание «святых писем», каналы их распространения и целевые группы.

Сделан вывод о том, что апокалиптический нарратив в такого рода сочинениях в большей степени служил духовной мобилизации и адаптации, нежели призывал к сопротивлению, прямо называя виновных и осуждая их деятельность. При значительном структурном и содержательном сходстве с православными «святыми письмами», магические тексты волго-уральских мусульман более сдержанны в отношении руководства страны и перемен, что, вероятно, связано со спецификой понимания власти в исламе. Кроме того, будучи типичными проявлениями вернакулярной («частной», «живой») религиозности, изученные тексты демонстрируют глубокую укорененность исламских ценностей, религиозного языка описания действительности в сознании сельского населения мусульманских регионов Советского Союза на всем протяжении первой половины XX века.

Статья посвящена исследованию общественной активности городской татарской общины Москвы, региональные лидеры этноконфессионального общества которой приняли активное участие в петиционном движении первой половины 1905 г. Целью является выявление особенностей участия татар-мусульман Москвы в политической жизни мусульман России в годы социального раскрепощения в контексте общественно-политической ситуации в стране и жизнедеятельности татарской общины Москвы.

Автором статьи выявлены четыре причины усиления политической активности татар Москвы. Комплексный анализ «Докладной записки о нуждах мусульман», составленной в Москве, по всем затрагиваемым в ней проблемам позволяет констатировать, что она пронизана либеральной идеологией и нацелено на достижение равноправия исламской конфессии с господствующей в империи православной конфессией по ряду принципиальных вопросов, в том числе равноправия в реализации религиозных прав для мусульман на уровне православных подданных – титульного народа империи, в также в гражданской и военной сферах. По сравнению с действующей практикой и существующими общественными отношениями в стране эти просьбы имели политический характер. Благодаря публикации в периодической печати «докладная записка» московских татар способствовала мобилизации единоверцев к участию в петиционном движении. Кроме того, события, связанные с составлением и подачей петиции способствовали консолидации татарских элит Москвы, позволив публично заявить о себе в качестве зрелой общественной единицы в вопросах защиты религиозных прав единоверцев.

Религиозные институты урегулирования конфликтов – это ценности, нормы, правила и способы разрешения противоречий, закрепленные в религиозной традиции и реализуемые в рамках религиозных объединений. Основными практиками выступают переговоры, медиация, арбитраж и судейство. В иудаизме верующие обращаются за помощью в раввинские суды, в христианстве – к руководителям приходов и в церковные учреждения. Исламская система знает примирение (сульх), арбитраж (тахким), судейство (када). Отличительными чертами религиозных методов являются их гибкость, меньшая формализованность и затратность. Хотя в условиях модернизации и секуляризации религия лишена доминирующего положения в сфере регулирования общественных отношений, по мере возрождения интереса к религии традиции вновь актуализируются, хоть и частично, с новым содержанием. Решения религиозных медиаторов, арбитров и судей не имеют юридической силы, силовое принуждение невозможно, поэтому на первое место выходят апелляция к вере, сознательности и общечеловеческим ценностям сторон, богословская аргументация, поиск взаимовыгодного выхода из ситуации. В Татарстане примером такой деятельности являются имамы и казыи Духовного управления мусульман, неформальные посредники из бизнес-сообщества, знатоки шариата. Не все мусульмане обращаются к указанным посредникам, ценностно-нормативные и институциональные предпочтения верующих в сфере брачно-семейных отношений, раздела наследства, выбора альтернативных способов урегулирования споров зависят от личных предпочтений, гендерных различий, обстоятельств ситуации. Тем не менее, возрождение традиций в данной сфере может послужить хорошим подспорьем в профилактике нарушений в социуме и налаживании коммуникации на уровне семьи, религиозных и иных сообществ.

В современном мире происходят значительные изменения в интерпретации, восприятия и практиках ислама под воздействием различных социокультурных факторов и под влиянием новых технологий. Одним из ключевых аспектов этого изменения является процесс виртуализации ислама, который связан с растущим влиянием цифровых технологий и интернета на распространение религиозной информации и общение верующих. В статье рассматривается феномен виртуализации ислама в контексте исследования проблем взаимодействия религии и интернета.

Виртуализация ислама представляет собой процесс, при котором цифровые технологии используются для распространения религиозной информации, образования и коммуникации между верующими. Социальные сети, онлайн-платформы и мобильные приложения играют все более значимую роль в формировании религиозной практики и восприятия ислама. Феномен онлайн-религии на постсоветском пространстве до сих пор остаётся не раскрытым в полном объеме. Российские ученые определяют киберрелигию как «религиозную новацию», а некоторые включают её в перечень «квазирелигий». Они рассматривают ее не как реальность, а как нечто аморфное, прикладное, в то время как религиозные течения успешно осваивают цифровую среду и используют ее в своих целях. Тем временем теряется контроль над этими процессами. Киберпространство трансформирует ислам, как в идеологическом, так и в дискурсивном плане. Это вместе с анонимностью и доступностью информации приводит к увеличению числа разных ответвлений религии, которые зарождаются и обсуждаются в интернете. Исследователи пытаются разобраться с тем, какие именно трансформации происходят с исламскими медиа, религиозной идентичностью мусульман и их авторитетами, исламским дискурсом в социальных сетях, с онлайн-обрядами.

Статья посвящена изучению современных эффектов информационного поля в сфере ритуальных исламских практик в условиях социального кризиса, связанного с протеканием COVID-19. Основное внимание в ней уделяется вопросам, относящимся к исполнению ритуальных практик в исламе. Новые регламенты государственных медицинских учреждений, введенные в связи с пандемией 2020 г., повлияли на нарушение устоявшихся веками традиционных норм и практик в похоронной культуре татар. Появившиеся противоречия и несоответствия стимулировали актуализацию экспертного знания со стороны мусульманских духовных лидеров. В статье автор анализирует взаимодействие между татарами-мусульманами и религиозными авторитетами по вопросам решения бытовых и религиозных проблем, которые появились у верующих при стечении неординарных для них обстоятельств (COVID-19). Источником предпринятого исследования явились татароязычные СМИ и Интернет-ресурсы. Полученные результаты указывают на гибкость и адаптивность информационной среды – традиционных печатных СМИ и цифровых технологий к стремительно развивающейся социальной турбулентности. Наряду с этим показана влиятельность нестандартных социальных факторов (пандемия) на достаточно консервативную и строго регламентированную сферу мусульманской похоронно-обрядовой культуры.

Второй аспект исследования связан с постепенной трансформацией представлений татар-мусульман о культуре оформления могильных захоронений. Проведенные автором эпиграфические экспедиции свидетельствуют о том, что углубление и распространение среди них религиозных норм приводит к постепнному отказу от сложившихся в советское время практик использования фотографий умерших родственников на памятниках. Совокупность собранных материалов позволяет проследить, как изменения в семейной структуре и отношениях влияют на религиозные практики и восприятие ислама. Фиксируемые автором процессы отражают динамику формирования теологического ислама среди татар-мусульман в современном Татарстане.

В статье представлены результаты исследования процесса конструирования новых религиозных пространств г. Томска в постсоветский период, начиная с 1990-х годов – периода легитимации религии в России. Включение автором в аналитический аппарат исследования концепции десекуляризации, позволило детально рассмотреть специфику перехода исторических мусульманских сообществ от секулярной, атеистической общественной формации – к религиозной. Целью исследования явилось рассмотрение процесса формирования религиозных практик среди местных татар-мусульман в контексте конструирования ими городского религиозного пространства. Аналитическая рамка концепта десекуляризации подразумевала выявление ряда факторов, оказывающих влияние на их активизм в религиозном возрожденческом движении. Среди них: актуализация исторического этноконфессионального наследия, приватизация религиозных институтов – зданий мечетей, построенных в дореволюционный период; постсоветская религиозная ре-социализация с восстановлением религиозных норм и практик на повседневном уровне; формирование сопутствующей этим практикам и запросам институциональной среды инфраструктуры; сложный и противоречивый процесс восстановления института духовных кадров; этнокультурное возрождение с формированием сетевых сообществ.

Антропологический и этнологический методы, примененные автором исследования, позволили выявить совокупность объективных и субъективных факторов, оказывающих существенное влияние на динамику и качество формирования городских религиозных пространств силами местных татар-мусульман и приезжих мусульман-мигрантов из стран Средней Азии и республик Кавказа. Наряду с этим, показано, как в религиозном институциональном пространстве происходит дифференциация по принципу «местные» – «приезжие», которая, так или иначе, затрагивает сферу религиозных отправлений и практик, специфику религиозной инфраструктуры, ситуацию конкурентных отношений между имамами из татарской общины и из числа приезжих мигрантов-мусульман.

Исследование показало, что местные религиозные татары-активисты создают уникальные религиозные пространства и практики в мусульманском сообществе, включая медийное пространство. Городские пространства, приспосабливаемые под нужды верующих, становятся частью религиозных отношений внутри сообщества татар. Наряду с этим зафиксирована усиливающаяся активность имамов – выходцев из Средней Азии и республик Кавказа, которые аккумулируют вокруг себя административные и территориальные ресурсы. Это приводит к замене традиционных исламских акторов из числа местных татар – на приезжих из числа мигрантов.

В статье проанализированы полевые материалы, наблюдения и глубинные интервью, собранные у информантов в Томске и Томском районе в период с конца 2019 г. и до 2024 г.