№ 2 (2024)

В статье затрагивается проблема самоощущения отечественных ученых в долгом, нескончаемом диалоге с американской антропологией (АА). В фокусе исследования – фигура Ф. Боаса, отца-основателя АА, как известно, поддерживавшего интенсивные контакты со многими яркими российскими учеными (Л.Я. Штернбергом, В.Г. Богоразом, Ю.П. Аверкиевой и проч.). Благодаря Ф. Боасу они получали свои степени и должности, приобретали вес в научном мире. Но в боасовском влиянии на российскую антропологию много парадоксального. В.Г. Богораз, теснее всего связанный лично с Ф. Боасом и воспринявший его полевую методику, тем не менее очень мало на него ссылался в своих трудах. Ю.П. Аверкиева же, множество раз цитировавшая “папу Франца”, так и осталась практически незатронутой его интеллектуальным влиянием. В современной российской истории антропологии растет желание поучаствовать в “дележе” боасовского наследия вместе с признанными американскими коллегами (Д. Стокингом, Р. Дарнелл и др.). Однако генеалогию профессиональных связей российских и американских антропологов нелегко выстроить. Взаимное родство проявляется иногда в самых неожиданных точках (антропологической лингвистике, физической антропологии), а напрашивающиеся параллели часто объясняются “сходным образом мыслей”.

Советская этническая история и американская ethnohistory (этноистория) имеют схожие названия и схожие методы: сбор междисциплинарных источников, обобщение собранной информации антропологами-этнографами. Однако внутренние различия гораздо многочисленнее сходств. Так, советский исследовательский жанр основывается на примордиальном понимании этничности и рассматривает прошлое в том числе индустриальных наций, тогда как американский фиксируется лишь на преемственности групповых идентификаций индигенных групп. Жанры проявили себя по-разному и в преодолении кризисов развития: этноисторики, занимая маргинальное положение в антропологии, тем не менее достаточно кардинально расширили географическое и предметное поле своих исследований, тогда как в работах специалистов по этнической истории почти прекратилось обсуждение теоретических проблем. Такое положение обусловлено режимами функционирования науки в советском и американском обществах и степенью вовлеченности во взаимодействия с различными уровнями государственной власти.

Статья посвящена анализу теоретико-методологических дискуссий в отечественной этнографии и историографии 1960-х годов. В центре внимания – судьба историка Л.В. Даниловой и сборника под ее редакцией “Проблемы истории докапиталистических обществ” (1968), одного из ярких достижений недогматического марксизма эпохи оттепели. На новых архивных материалах реконструируется проект многотомного издания “Законы истории и конкретные формы всемирно-исторического процесса”, прослеживаются корни “нового направления” в этнографии, дается новое прочтение деятельности сектора методологии истории Института истории, а также освещаются международные связи, которые могли сделать данный проект заметным явлением мировой марксистской мысли. Автор приходит к выводу, что этого в полной мере не произошло из-за противодействия консервативного академического истеблишмента.

В статье анализируются наскальные рисунки в пещере в Серро-Аси – сакральном месте коренных народов, живущих в бассейне р. Кананари, левого притока Апапориса (Колумбия, департамент Ваупес). Жители ближайшей мультиэтнической общины, где совместно проживают таивано (преобладают в общине), кабияри и татуйо, считают пещеру в Серро-Аси первой малокой – общинным жилищем, домом Хозяина животных, одного из важнейших мифологических персонажей в традиционных верованиях автохтонного населения области Ваупес. Исследовательский интерес к этому объекту обусловлен отсутствием научной информации о нем. Автор статьи фиксирует расположение наскальных рисунков в сакральной пещере, описывает их, анализирует интерпретацию их символики, предложенную информантами таивано, а также оценивает возможность определения “этнической идентификации” данного объекта. Сравниваются изобразительные мотивы рисунков Серро-Аcи и другого ближайшего памятника наскального искусства – Серро-Марокко. Отдельное внимание в статье уделяется изменению отношения коренных народов региона к доступу чужаков к сакральным местам.

Проблема взаимодействия культур, разительно отличающихся друг от друга, – автохтонных, бесписьменных, традиционных, сформировавшихся и веками функционировавших без государственных структур, и культур-колонизаторов, письменных, ориентированных на развитие техники, длительное время развивавшихся в условиях государственности, – рассматривается на примере аборигенов Австралии и эвенков. Эти коренные народы существенно отличаются друг от друга – как и государственная политика, которая велась по отношению к ним. Однако общими в их современном состоянии оказываются такие негативные факты, как скачок смертности за счет преждевременного ухода из жизни людей, не достигших 40 лет, косвенное саморазрушающее поведение (алкоголизм, несчастные случаи, убийства по неосторожности, драки), а также суициды, особенно среди молодежи. В статье с отсылками к популяционной модели рассматриваются возможные причины возникновения такого рода депрессивного поведения на фоне относительного социального благополучия, а также анализируется, каким образом особенности традиционной культуры и ее трансформации, религиозные запреты и повседневные нормы могут влиять на количество суицидов.

Статья представляет взгляд исследователя, взращенного в российской традиции на немецких коллег-этнографов как Других. В сравнении с российским материалом рассматривается восприятие немецкими этнографами полевого исследования как главной практики и метода дисциплины, проявляющееся в неформальной коммуникации о поле. Для сравнительного анализа профессиональных культур российских и немецких этнографов оказалось невозможно применить одинаковую оптику, однако выявились сходные нарративы о полевом исследовании. Причина сходства кроется в коммуникативном характере работы этнологов и в универсальных особенностях психологии людей, производящих этнологическое знание. Рефлексируя по поводу сбора этого материала в берлинском поле, автор обращает взгляд на себя, изучающего Других, и делает выводы о влиянии субъективного опыта и границ между разными научными традициями на то, как проходило исследование и какие интерпретации получил материал, а также о неблагоприятном влиянии асимметрии ролей исследователя и исследуемых, сделавшей проблематичным сопроизводство знания.

В статье рассматриваются проблемы взаимоотношения сельских локальных сообществ и местных ландшафтных святынь. Дается обоснование методологии исследования подобных локусов как функциональных зон культурных ландшафтов, мест памяти и объектов культурного наследия. Выявляются условия трансформации коллективной исторической памяти, воплощенной в почитаемом месте. На основе полевых и архивных материалов, местной периодики и сочинений сибирских старообрядцев воссоздается историческое прошлое одного из наиболее почитаемых мест Алтайского края – святого ключа, вобравшего в себя признаки как культового, так и мемориального места. Особое внимание уделяется произошедшему в жизни изучаемой святыни совмещению вернакулярных практик почитания святых мест и коллективной памяти о локальных событиях Гражданской войны. Анализируются значимые этапы в истории почитаемого места, а также причины его “переизобретения” в настоящее время.