Нестабильная природа и «тьма вещей»: между европейским двоесмыслием и китайским корреляционизмом
- Авторы: Матвеенко В.1
-
Учреждения:
- Дальневосточный федеральный университет
- Выпуск: Том 33, № 5 (2023)
- Страницы: 93-122
- Раздел: НОВАЯ ЭПОХА ПОДОЗРЕНИЯ
- URL: https://ogarev-online.ru/0869-5377/article/view/291163
- DOI: https://doi.org/10.17323/0869-5377-2023-5-93-119
- ID: 291163
Цитировать
Аннотация
Будучи воплощением технического мышления европейского модерна, антропоцен как явление и как понятие опирается на представление о природе как о мире, отделенном и независимом от человека. Однако очевидная контрпродуктивность подобного дуализма указывает на необходимость нового способа мышления о взаимоотношениях между людьми и нелюдьми. Статья посвящена рассмотрению некоторых онтологических представлений, разработанных в китайской классической философии, с целью указать, на каких отношениях с природой мог бы основываться коллектив нечеловеческого и человеческого. В частности, предлагается представить природу как понятие, связанное с моральным, а не метафизическими порядком. В начале статьи представлены несколько позиций, позволяющих утверждать необходимые для иного способа ассоциации людей и нелюдей онтологический плюрализм и инаковость природ. Далее рассматривается способ, которым природа вписана в китайские онтологические представления, подчеркивающие не просто единство всего сущего, но непосредственно моральную цельность мира.
Такая «моральная космотехника» не предполагает человеческой исключительности и рассматривает человека как еще одну вещь среди множества вещей, что исключает антропоцентризм и не наделяет человека привилегированным положением, способствующим культивированию отвлеченного и теоретизирующего взгляда на природу. Вместо этого человеческое существование понимается как саморазвертывание взаимодействия внутри природы. В заключении предлагается вывод о том, что древнекитайская философия при рассмотрении космоса исходила в первую очередь не из метафизической постановки вопроса, ведущей к разделению коллективов человеческого и нечеловеческого, а наделяла космос всеобъемлющей моралью, поддерживающей непрерывное собирание единого коллектива. Предполагается, что рассмотрение природы не в качестве объекта познания, но в качестве морального субъекта является перспективой, благодаря которой возможен новый «договор с природой».
Ключевые слова
Полный текст

Об авторах
Валентин Матвеенко
Дальневосточный федеральный университет
Автор, ответственный за переписку.
Email: valentin.matveenko@gmail.com
Россия, Владивосток
Список литературы
- Аванесян А. Метафизика сегодня. М.: V–A–C Press, 2019.
- Бахман-Медик Д. Культурные повороты. Новые ориентиры в науках о культуре. М.: НЛО, 2017.
- Бинчик Э. Эпоха человека: риторика и апатия антропоцена. М.: НЛО, 2022.
- Блинов Е., Савченко И. Бруно Латур против климатического скептицизма: миссия ученого и кризис политических учреждений // Философский журнал. 2019. Т. 12. № 4. С. 70–84.
- Вивейруш де Кастру Э. Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии / Пер. с англ. Д. Кралечкина, под ред. Е. Блинова. М.: Ад Маргинем Пресс, 2017.
- Гране М. Китайская мысль. М.: Республика, 2004.
- Дескола Ф. По ту сторону природы и культуры. М.: НЛО, 2012.
- Жюльен Ф. Великий образ не имеет формы, или Через живопись — к не-объекту. М.: Ад Маргинем Пресс, 2014.
- Ингольд Т. Культура, природа, среда: на пути к экологии жизни // Стадис. 2019. № 1. С. 102–118.
- Каноны Желтого Владыки / Пер. с кит., комм. В. В. Малявина // Даосские каноны. Управление и стратегия. Иваново: Роща, 2018.
- Кобзев А. И. Логика и диалектика в Китае // Духовная культура Китая. Энциклопедия: В 5 т. М.: Восточная литература, 2006. Т. 1. С. 82–125.
- Кобзев А. И., Ткаченко Г. А. Китайская этическая мысль // Духовная культура Китая. Энциклопедия: В 5 т. М.: Восточная литература, 2006. Т. 1. С. 126–139.
- Конончук Д. В. О генезисе китайской философии // Вопросы философии. 2023. № 3. С. 145–159.
- Дао-Дэ цзин / Пер. с кит., комм. В. В. Малявина. М.: Феория; Страдиз, 2019.
- Латур Б. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: ЕУСПб, 2006.
- Латур Б. Политики природы. Как привить наукам демократию / Пер. с фр. Е Блинова. М.: Ад Маргинем Пресс, 2018.
- Лунь юй (Суждения и беседы) / Пер. с кит., комм. Л. С. Переломова // Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы Шу»). М.: Восточная литература, 2004.
- Малявин В. В. Китайский этос, или Дар покоя. Иваново: Роща, 2016.
- Малявин В. В., Ячин С. Е. Роковая метафора: зрение и слух в рефлексивном опыте культур Запада и Востока // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. 2021. № 2. С. 80–95.
- Мэн-цзы / Пер. с кит., комм. П. С. Попова // Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы Шу»). М.: Восточная литература, 2004.
- Рыков С. Ю. Древнекитайская философия: курс лекций. М.: ИФРАН, 2012.
- Серр М. Договор с природой / Пер. с фр. С. Б. Рындина. СПб.: ЕУСПб, 2022.
- Уотс А. Дао. Путь воды. М.: АСТ, 2022.
- Харауэй Д. Антропоцен, Капиталоцен, Плантациоцен, Ктулуцен: создание племени // Художественный журнал. 2016. № 99. С. 8–16.
- Хуэй Ю. Вопрос о технике в Китае. Эссе о космотехнике / Пер. с англ. Д. Шалагинова. М.: Ад Маргинем Пресс, 2023.
- Чжуан-цзы. Внешний раздел. Смешанный раздел / Пер. с кит., комм. В. В. Малявина. Иваново: Роща, 2017.
- Чжун юн (Следование середине) / Пер. с кит., комм. А. Е. Лукьянова // Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы Шу»). М.: Восточная литература, 2004. Гл. 1.
- Graham A. Yin-Yang and the Nature of Correlative Thinking. Singapore: National University of Singapore, 1986.
- Kasulis T. Engaging Japanese Philosophy: A Short History. Honolulu: University of Hawaii Press, 2018.
- Parkes G. How to Think About the Climate Crisis. A Philosophical Guide to Saner Ways of Living. L.; N.Y.: Bloomsbury Academic, 2021.
- Parkes G. Lao-Zhuang and Heidegger on Nature and Technology // Journal of Chinese Philosophy. 2012. Vol. 39. № 1. P. 112–133.
- Parkes G. The Art of Rulership in the Context of Heaven and Earth // Appreciating the Chinese Difference: Engaging Roger T. Ames on Methods, Issues, and Roles / J. Behuniak (ed.). Albany: SUNY Press, 2018. P. 65–90.
Дополнительные файлы
